一、 朱熹时代的中欧哲学大势之比较朱熹（1130－1200）在世之日，黑暗的欧洲正处于思想剧变、一佛出世的前夜，即将来临的是一个伟大的时代，即恩格斯所说那个被法国人称之为文艺复兴、德国人称之为宗教改革、意大利人称之为五百年代的时代。

他重整礼学，继承传统而不拘泥于传统的思辨方法尤其值得今人借鉴。李应乾序曰:大要以朱子为宗旨，而旁及於近世诸大儒之书

凡历三月,极星方游于窥管之内,常见不隐,然后知天极不动处,远极星犹三度有余。对于沈括《梦溪笔谈》的这一思想,朱熹多有引述。何以知之?以月盈亏可验也。《朱子语类》卷二载朱熹说:月体常圆无阙,但常受日光为明。山崖之间,往往衔螺蚌壳及石子如鸟卵者,横亘石壁如带。

向来人说北极便是北辰,皆只说北极不动。沈存中《笔谈》说亦如此;陆子静谓潮是子午月长,沈存中《续笔谈》之说亦如此,谓月在地子午之方,初一卯,十五酉。兼士言不然，行亦不然。

言利于公，则兼相爱交相利，言利于私，则别相恶交相贼。诚如刘文清所言：诸家对墨学思想体系之看法虽各持己见，而分别以兼爱为其体系之根本、前提或中心。所以，子墨子曰：万事莫贵于义。在以孔子为代表的儒家那里，民只是工具，孔子和老子一样，主张愚而使之。

一同天下之义、一同其国之义。《墨子 尚同上》：古者民始生未有刑政之时，盖其语人异义。

历史本身是自然史的即自然界成为人这一过程的一个现实部分。并附有字证：魏郡有羛阳乡。这应该是对兼相爱交相利的现代的诠释。子墨子曰：且吾所以知天之爱民之厚者，有矣。

类，指同类事物之间可以类比、类推。且焉有善而不可用者？。墨子所代表的草根文化和草民哲学思想，势必将重民重情的民本思想贯彻到底，从而也是墨子义理哲学理念的根本特征。治天下要有法所依，奚以为治法? 如儒家法其父母、法其学、法其君皆为法不仁，不可以为法。

是以股肱毕强相为动宰乎。因在实际上，兼爱本身即是建立于天志之上，其他诸观念亦皆建立于天志之上，所以要说本源或根柢，实在只有天志此一观念之超越意义之实体。

子墨子曰：然则奚以为治法而可?故曰：莫若法天。因为只有在社会中，自然界对人说来才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，才是人的现实的生活要素。

是故子墨子言曰：……当兼相爱交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。《泰誓》曰：文王若日若月乍照，光于四方，于西土。第一表上本之古者圣王之实，可以说是在借鉴、总结历史间接经验基础上的托古立说。所以，兼相爱交相利是天人合一共为一法，实乃为一种本体概念。孔子罕言利的隐衷忧患被孟子的真情告白所戳穿：王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士、庶人曰何以利吾身，上下交征利而国危矣。墨家认为只有天才可以为法，因为天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰。

以为其礼烦扰而不悦，厚葬靡财而贫民，久服伤生而害事。天有意志，就是天有规矩、有法仪，可以度天下之方圆。

要之，名实耦是原墨哲学思辩的基础。兼就是皆——全整或整体。

所以爱原作为人情之一被儒墨两家所采用。儒家正其谊不谋其利，明其道不计其功。

这也说明墨家的义利观是名实相符的。《经说上》云：名：物，达也，有实必待之名也。是天行义理的一种本质力量，也是作为天的自然界的组成部分人的本质力量。《礼记 中庸》有仁者人也，義者宜也之说，《论语 公冶长》其使民也義。

东方漏之陆，防孟诸之泽，洒为九浍，以楗东土之水，以利冀州之民。否则如一人耕九人食，其饥谨忧患大也哉。

制为四时春秋冬夏，以纪纲之。至此，原墨之哲学思想体系昭然若揭。

异化的扬弃总是从作为统治力量的异化形式出发。然亦有与梁说不同声音者。

起码有三条论证：一、墨学出自于儒学，后又与儒学分道扬镳，自立其说。又说：犹爱人者，必实实有爱人之功始可，但若有其志于人何益。在这里，这种对象性的感性表现就是墨子意义上的兼相爱交相利。这也为义观念的哲学构建找到了中西共通的语义平台。

言足以复行者常（尚）之，不足以举行者勿常。故子墨子曰：若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有，犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。

用现代的话说，利爱是一种情欲。所以兼相爱交相利是践行义理以获取义的一种工具。

兼相爱交相利实践义道，求兴天下之利。他说：天地与其所产者，物也。